慧日佛學班第5 期（《寶積經講記》）
《寶積經講記》
釋圓波 敬編 2008/9/15
依據 釋開仁法師講義改編
甲二 正宗分
乙二 兼說聲聞道
丙一 正說
丁一 應機開示
戊一 比丘應行不應行
己一 應修三學
庚一 增上戒學
(p.196)又大迦葉！汝等當自觀內，莫外馳騁！
本經以菩薩道為主，而兼說聲聞道。
一、三乘同證法空性
菩薩與聲聞，是同證法空性的。基於同一正法，所以是『無所得大，無所得小』【1】，聲聞法決不是法有我有，或法有我無的。【2】因為大小同得無所得正觀，一定能信解空義。【3】所以
◎《般若經》說：須陀洹一定能信般若法門。【4】
◎《法華經》也說：不信一乘，是增上慢人──自以為然的假名阿羅漢。【5】
現在，如來本著這佛法不二，解脫一味的深見，再來開示聲聞道。
二、本經分三科來說明聲聞常道
經文分：(丙一)正說(p.196-243)，(丙二)巧說(p.243-259)，(丙三)密說(p.259-269)三科；
◎正說是一般開示的聲聞常道。
在聲聞法中，以出家的比丘為主，所以先說比丘的應行不應行。應修行的，就是戒定慧三學。
三、又大迦葉！汝等當自觀內，莫外馳騁！
佛說三學，以戒為依止，依戒而進修定慧，依慧而得解脫，所以名為「增上」【6】。
如來「又」告訴「大迦葉」說：「汝等」聲聞弟子，應「當自」己反觀自身，反「觀內」心，發現自己的煩惱而降伏他。能內觀，才能進入佛法，才能修三學，得真解脫。【7】切「莫」如世人一樣，意馬心猿的向「外馳騁【8】」。心在外境 ──塵欲上追求，那是馳求不了，永不滿足；也就是生死不了，永沒有安心立命處。『當自觀內，莫外馳騁』，可說是佛法的標幟，為戒定慧三學內在共同的特質。
(p.198)如是大迦葉！當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，犬即捨人而往逐之。如是迦葉！有沙門、婆羅門，怖畏好色、聲、香、味、觸故，住空閑處，獨無等侶，離眾憒鬧，身離五欲而心不捨。是人有時或念好色、聲、香、味、觸，貪心樂著而不觀內，不知云何當得離色、聲、香、味、觸。以不知故，有時來入城邑聚落，在人眾中，還為好色、聲、香、味、觸──五欲所縛。以空閑處持俗戒故，死得生天，又為天上五欲所縛。從天上沒，亦不得脫於四惡道 ──地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。
一、如是大迦葉！當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，犬即捨人而往逐之。【9】
如來開示戒學說：大「迦葉」！我為比丘們制戒，現在的聲聞弟子，多數能如法如律，深見如來的意趣。可是「當來比丘」，怕就不知佛法的真實意趣，專在形式儀表上著力，「如犬」的追「逐」土「塊」一樣。怎麼說「比丘如犬逐塊」呢？「譬如有人，以」土「塊」投「擲」守門的「犬，犬」忘了守門，不知去追逐那個人，竟然「捨人而往逐」那土塊，這不是愚癡嗎？不追逐人，人不逃走，那土塊是永遠投不完的。忙忙碌碌的逐塊，結果是門也忘記守了。
二、如是迦葉！有沙門、婆羅門，怖畏好色、聲、香、味、觸故，住空閑處，獨無等侶，離眾憒鬧，身離五欲而心不捨。
如來說了譬喻，才合法說：「如是，迦葉！有」些勤修眾善，止息惡行的出家「沙門」（沙門是梵語，譯義為勤息【10】），還有持戒修清淨行的在家婆羅門（婆羅門是梵語，譯義是淨行【11】；不一定指婆羅門種姓說【12】）。這些出家在家人，為了「怖畏」那「好」的「色、聲、香、味、觸」──五欲，不敢迷戀五欲，而免墮落惡道，不得解脫苦惱，這才「住空閑處」──僻靜的環境；「獨」自居住而「無」師友「等侶」，遠「離」大「眾」的喧囂「憒鬧」，一心去修行。【13】
可是他們雖「身離五欲，而心」欲卻並「不」能「捨」離。不知道微妙的五欲，可能引發內心的貪欲，稱為欲而並不是真欲，真欲是內心的貪欲。【14】這樣，不知道降伏內心的貪欲，而專於避免，控制外在物欲的享受、誘惑，不等於癡犬的逐塊而不逐人嗎？這樣的嚴持戒行，頭陀苦行，不貪五欲，最後是必然失敗的！
三、是人有時或念好色、聲、香、味、觸，貪心樂著而不觀內，不知云何當得離色、聲、香、味、觸。以不知故，有時來入城邑聚落，在人眾中，還為好色、聲、香、味、觸──五欲所縛。
「是人」──住空閑處修行的，「有時或」憶「念」曾經受用的「好色、聲、香、味、觸」。他們儘管山居苦行，但在事相上著力，「貪心樂著」五欲，「而不」知「觀」察「內」心，不知道怎樣才能「當得」遠「離色、聲、香、味、觸」──五欲，不再受他的誘惑。他們始終「不知」從根去解決，所以雖長期的住山持戒，而一直過著物欲與離欲的矛盾生活！
人不能永遠山居獨處的，「有時」為了什麼，又「來入城邑聚落，在人眾中」，遇到了誘惑的境遇，內心控制不了（特別是內心壓抑久了，更易衝動），於是「還為好色、聲、香、味、觸──五欲所縛」，也就是捨戒還俗了；從山林出來，重過喧囂的生活了；或犯戒而仍混在僧團中過活。這是現生就失敗了的，非墮惡趣不可！
四、以空閑處持俗戒故，死得生天，又為天上五欲所縛。從天上沒，亦不得脫於四惡道 ──地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。
即使他終老山林，嚴持戒律，苦行頭陀到底，但他在「空閑處」所「持」的，是「俗戒」，僅是世俗的事相戒。以這種持戒功德，「死得生天」。欲界天上，是最微妙的五欲所在，天子天女，欲樂自在。那時的持戒苦行，早不知那裡去了，「又為天上」的「五欲所縛」，而過著欲樂的生活。等到天壽盡了，「從天上沒」（與歿同），持戒功德已受用盡了，惡業現前，也「不得脫於四惡道 ──地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道」的苦報。
眾生生死的趣向，有六，名六趣或六道。【15】人與天為二善道；地獄等為四惡道。
◎地獄是最苦的處所，有八熱【16】、八寒大地獄【17】，及遊增地獄等。【18】
◎餓鬼中，雖也有多福的，受用不了；但多數是無福的，常受饑餓苦，所以以餓鬼為名。【19】
◎畜生，實包括一切的禽【20】、獸【21】、鱗【22】、介【23】。
◎阿修羅，譯義為非天。這是本住忉利天，而現退住須彌山下的大海中，可說是墮落的天神。【24】
上面說的那種沙門、婆羅門，在制御外來的五欲上著力，怎樣持戒，怎樣苦行，而不知在內心的貪欲上下一番功夫。知外而不知內，知形儀而不知心地，「是名比丘如犬逐塊」。
(p.192)又大迦葉！云何比丘不如犬逐塊？若有比丘，為人所罵而不報罵，打、害、瞋、毀亦不報毀，但自內觀，求伏其心。作如是念：罵者為誰？受者為誰？打者、害者、毀者、瞋者，亦復為誰？是名比丘不如犬逐塊。
一、又大迦葉！云何比丘不如犬逐塊？
佛「又」告「大迦葉」，那要怎樣才「比丘不如犬逐塊」呢？
上從心離貪欲說，今再從心離瞋恚說，以說明降伏內心的任何煩惱，是達成清淨持戒的心要。【25】
二、若有比丘，為人所罵而不報罵，打、害、瞋、毀亦不報毀，但自內觀，求伏其心。
「若有比丘」，遇到惡因緣，不管是自己不對，他人不對，或者是誤會，總之，如「為人所罵而」能「不報」以「罵」詈；受到別人的「打、害」、「瞋」恨、「毀」辱，也「不」加「報」復，不會你打我也打，你毀辱我我也「毀」辱你。這樣的不為瞋恚煩惱所動，能忍辱而不還報，才能清淨持戒。【26】
對外不採取報復態度，中國也有『唾面自乾』【27】等忍辱法。但一般的修養，如遇重大的逆境當前，要忍也難忍了！佛說：要堅忍持戒，非要「自」己「內觀」，以「求」降「伏其心」，不隨瞋恚等轉不可。
三、作如是念：罵者為誰？受者為誰？打者、害者、毀者、瞋者，亦復為誰？是名比丘不如犬逐塊。
降伏其心的方法是，內心「作如是念」：「罵」我「者為誰」？「受」罵「者為誰」？「打者、害者、毀者、瞋者」，又「為誰」？這大有中國禪師看話頭的風格。【28】誰？誰？誰？觀察推求起來，由於一切法無我，罵者不可得，受罵者也不可得。罵者與被罵者不可得，罵也就不可得了。罵不可得，那還會氣憤不平嗎？還會報罵報打嗎？以我法空【29】的觀慧來自觀其心，瞋恚早就不可得了！這就是《金剛經》『降伏其心』的法門。【30】這樣的比丘，不為環境所動轉，能自觀我法空而離瞋（離貪、離癡也如此），「是名比丘不如犬逐塊」。是能知佛法的真實意趣，才是能清淨持戒的人。
依經文來說，戒律好像是一套外來（佛制的）的法制規章，從軌範身口以節制內心。其實戒律的真意義，還是要從淨化內心中去嚴淨戒律。沒有出世正見，怎會有出世的正業、正語、正命呢！
庚二 增上心學
(p.199)迦葉！譬如善調馬師，隨馬澮悷，即時能伏。行者亦爾，隨心所向，即時能攝，不令放逸。
增上心學【31】，就是定學；心是定或止的別名。如持戒清淨，就能心安理得，容易進而修定了。
一、迦葉！譬如善調馬師，隨馬澮悷，即時能伏。
如來先舉喻說：「迦葉！譬如善」於訓練馬的「調馬師」，「隨」那「馬」是怎樣的「澮悷」不調，如性情暴惡，不受駕御，亂跳亂奔等，都有適當的方法。主要是勒緊韁繩，加上鞭打、錐刺，「即時能」使馬降「伏」，隨調馬師的意思而行動。【32】
二、行者亦爾，隨心所向，即時能攝，不令放逸。
接著合喻說：修「行者」的修心──修習禪定，就如調馬師的調馬一樣。為什麼修定？為了心的散亂成性，不是掉舉而妄想紛飛，就是惛沈而暗昧不明。在這樣的散亂心中，觸境隨緣，心不能自主，為貪瞋等煩惱所役使。那樣的散亂、掉舉、惛沈，如澮悷的惡馬一樣，非經一番調治，決不能自如。
調伏心的方法，主要是「隨心所」念而「向」外馳求──憶過去，念未來，向五欲，向貪瞋癡，向親里、國土等時，不讓他繼續外向，而「即時能攝」心回來。換言之，是攝心內向，使心安住於應住的境界。
佛法中說到繫念攝心的方法極多，最簡要的是觀心。使心不外散，而念念返觀自心，安住自心。這一攝心內住的法門，能「不令」心如野馬般的「放逸」。如修習到定心增明，不但能發禪定的無邊功德，更可以修慧而向解脫。
庚三 增上慧學
(p.200)迦葉！譬如咽塞病，即能斷命。如是迦葉！一切見中唯有我見，即時能斷於智慧命。譬如有人隨所縛處而求解脫。如是迦葉！隨心所著，應當求解。
攝心不放逸，即使達到禪心自在，也還只是定學。佛教人於定中修觀，修勝義觀慧而得解脫，才是增上慧學。
一、迦葉！譬如咽塞病，即能斷命。如是迦葉！一切見中唯有我見，即時能斷於智慧命。
佛又舉喻說：「迦葉！譬如」生病，各式各樣的，或輕或重，或急或緩。但如生了「咽」喉阻「塞病」，如乳蛾脹【33】、喉頭癌等，那就與其他的病情不同，「即能」使人「斷命」而死。「如是迦葉」！在「一切見中，唯有我見」最為根本【34】，「即時能斷」眾生的「智慧命」，如咽塞病一樣。
智慧（般若）與無明相反，有無明就沒有般若，般若起就能破無明。無明能障慧明，是著我著法的實有，也就是不了我我所空的我我所見（有我，就有我所）。所以我我所見，是我法空慧的根本障礙，說我見是能斷智慧命的重病。知道了這點，那麼什麼病，病在那裡，就應治什麼病，向那裡去治，才能藥到病除。不能如俗語說的：『東門遇鬼，西門送祟【35】』才好！
二、譬如有人隨所縛處而求解脫。如是迦葉！隨心所著，應當求解。
依上所說，生死根源的病本是我見，那麼想解脫生死繫著，唯有能治我見的空慧了！如來為此又舉喻說：「譬如有人」被人繫縛了，那要認清縛在那裡，一定要「隨所縛處而求解脫」。不能縛在足部，而向腰間去求解。這樣，一切煩惱以薩迦耶見──我見為本，我見就是繫縛。
我見繫縛什麼呢？我們為五欲所縛，為名利權力所縛，為男女色事所縛，但根本縛著處是心。心與我見相應，著自心為實而起我見，所以「隨心所著」，「應當」向心去「求解」脫。如上文求心不可得的觀心空寂，就是解脫生死繫縛的不二門。【36】這點，
唯識學說：末那識與我見相應，執阿賴耶識為自內我，名為我愛執藏，也就是一切眾生的根本愛著處。【37】
中觀學說：識於一切法而起著，見有自性，為我見根源。我見著處──自性，正就是如來所說：『眾生愛阿賴耶，樂阿賴耶，喜阿賴耶』，為眾生縛著根本。【38】所以必須隨心所著而求解脫，如提婆菩薩的《廣百論》說：『識為諸有種，境是識所行，見境無我時，諸有種皆滅』。【39】
己二 應離八失
(p.202)又大迦葉！出家之人，有二不淨心。何謂為二？一者、讀誦路伽耶等外道經書；二者、多畜諸好衣缽。又出家人有二堅縛。何謂為二？一者、見縛；二者、利養縛。又出家人有二障法。何謂為二？一者、親近白衣；二者、憎惡善人。又出家人有二種垢。何謂為二？一者、忍受煩惱；二者、貪諸檀越。又出家人有二雨雹，壞諸善根。何謂為二？一者、敗逆正法；二者、破戒受人信施。又出家人有二癰瘡。何謂為二？一者、求見他過；二者、自覆其罪。又出家人有二燒法。何謂為二？一者、垢心受著法衣；二者、受他持戒善人供養。又出家人有二種病。何謂為二？一者、懷增上慢而不伏心；二者、壞他發大乘心。【40】
比丘們所應行的，是三學（己一 應修三學，書p.196-206）；修了三學，就可以得解脫。但比丘還有八種過失，是不應有的，應離的。每類二法，所以實是八類二法。有了這八失，那就怕要墮落了！所以如來慈悲，又特為開示。
一、不淨心（又大迦葉！出家之人，有二不淨心。何謂為二？一者、讀誦路伽耶等外道經書；二者、多畜諸好衣缽。）
如來說：「大迦葉！出家之人有二不淨心」。不淨，本可通一切不清淨，但這裡指『意樂不淨』──內心的動機與志向的不淨。那「二」種不淨心呢？
「一」、歡喜「讀誦路伽耶（順從世俗的、功利的）等外道經書」。【41】
「二」、歡喜「多」積「畜」（與蓄同）種種美「好衣缽」。
本來，人是身心的綜合體，需要物質與精神生活的充實。
１、在精神方面，學佛而有豐富的知識，當然是好的。但如不能獲得佛法的深切信解，不能辨別德失，而好讀外道的世俗的書籍，就大有問題。例如整天在政治、軍事、社會、經濟、科學、醫藥，或者上帝、永生，這一類的知識熏習中，久了可能會覺得世間法非常重要，外道也著實高明，這就有動搖佛法信解的危險了！
２、物質方面，人當然要穿要喫。但佛制，比丘們三衣一缽，隨緣度日，只要能維持健康就得。如穿衣用缽（盛飯菜的器具），而重視他的質料、光澤；不但夠了就算，還要多多的積蓄起來。那是追求物欲，貪心會一天天增長起來。
心在不純正的知識欲，過度的物欲上轉，那當然是不清淨了！
二、堅縛（又出家人有二堅縛。何謂為二？一者、見縛；二者、利養縛。）
如來說：「出家人有二堅縛」。堅縛是繫縛得緊緊的，不容易擺脫。那「二」種呢？
「一」、「見縛」：為見解、成見所縛，自以為然，固執不捨；那是從多讀世俗外道的書籍而來。
「二」、「利養縛」：比丘受人的財利供養，如衣、缽、飲食、日用品等。如內心的物欲增長，就會染著利養，為利養所縛。佛說『利養瘡深』【42】，如繩索的縛人，破皮破肉，徹骨徹髓一樣。換句話說，為財利所迷著了，有時看得比生命還重要呢！
三、障（又出家人有二障法。何謂為二？一者、親近白衣；二者、憎惡善人。）
如來說：「出家人」有了二縛，就會「有二障法」，障礙生死的解脫。那「二」種呢？
「一」、「親近白衣」：印度的在家人，多穿白衣，所以白衣即在家人的代名。如比丘多讀世俗書籍，引起世俗的執見，那就會歡喜與在家人往來。覺得與在家人在一起，臭味相投，對一般出家人，反而落落【43】難合。
「二」、「憎惡善人」：自己這樣的俗化腐化，言行都不合法度。不能自知慚愧，就會憎恨厭惡如法的出家（在家）人。對於他，善人們不一定有惡意，但可能會如法教誡。他不肯接受，心裡不免『相形見絀』【44】，這才討厭如法的善人。
四、垢（又出家人有二種垢。何謂為二？一者、忍受煩惱；二者、貪諸檀越。）
如來說：「出家人有二種垢」：垢是內心有了嚴重的污垢。那「二」種呢？
「一」、「忍受煩惱」：煩惱雖是人人都有的，但總有多少自覺，覺得不好。由於執著成見，經常與白衣往來，內心的煩惱，越來越重，浪湧波翻一樣。久了，反而『債多不愁，蝨【45】多不癢』，能忍受煩動惱亂，而不再有對治厭離的意念。到這時，內心已經麻木了。
「二」、「貪諸檀越」：檀越是梵語，譯義為施主。由於貪著利養，也就貪著施主。對於有力的施主，經常親近，以為這是我的施主，我的護法。如施主而供養別人，就會嫉妒。於是毀謗同道，爭奪護法，這些可恥的行為，都不斷地造作了！
五、雨雹（又出家人有二雨雹，壞諸善根。何謂為二？一者、敗逆正法；二者、破戒受人信施。）
內心有了深厚污垢，進一步會損害自己的善根。如天上落下（雨）冰雹，對於結實纍纍【46】的果實，萌芽發育的幼苗，會給予嚴重的損害，或打擊得什麼都完了。如來所以說：「出家人有二雨雹」，能損「壞諸善根」。那「二」種呢？
「一」、「敗逆正法」：這是與佛法相違逆，等於反叛了佛教。從前劉宋時代，有一位慧琳比丘，專心世俗學問，滿腹的文章經濟，大受宋文帝的賞識。他參預政治，當時稱為『黑衣宰相』。這是好讀外書，堅持成見，親近白衣，忍受煩惱的典型。結果，他寫了一篇《黑白論》【47】，竟說有些地方，佛法還不及儒家，這就是敗逆正法了。他虧了政治力量的維護，否則早就被驅出僧團了。
「二」、「破戒受人信施」：上是破見，這是破戒，實在已失去僧格。但還俗而營謀生活，也並不容易，所以依舊賴在僧團中，受人信心的布施，這怎麼消受得了呢！這樣的人，損害了自己的善根福德，徹底毀滅自己，豈不可憐！
六、癰瘡（又出家人有二癰瘡。何謂為二？一者、求見他過；二者、自覆其罪。）
破見破戒而留住僧團的，不會身心安樂，如生了癰瘡【48】一樣的痛苦。所以如來說：「出家人有二癰瘡」。那「二」種呢？
「一」、「求見他」人的「過」失；
「二」、「自」己隱「覆」自己的「罪」過。
破見與破戒的，僧團會嚴重的勸告（諫），或者處罰他。不知反省的惡比丘，唯一的辦法，
一方面是吹求揭發（見）別人的過失：你還不是一樣！某人也是那樣，你們為什麼不問？僧伽有偏見，故意找我為難。甚至無中生有，誹謗詆毀，以轉移人的注意，以達到減輕僧伽對自己的壓力。
一方面，自己犯罪作惡，決不向人發露，而盡量的掩飾覆藏起來，以免同道大眾的舉發。這樣的自欺欺人，內心是怎樣的苦痛不安！
七、燒法（又出家人有二燒法。何謂為二？一者、垢心受著法衣；二者、受他持戒善人供養。）
如來說：「出家人有二燒法」。火一樣的然燒，形容身心為煩惱與惡業所逼惱，如發高燒一樣。這比皮膚上的癰瘡，嚴重多了！那「二」種呢？求見他過而自覆其罪的人，不能懺悔出罪，增加僧團的不安。他還在
「一」、充滿罪惡的「垢心，受著法衣」（如法的衣服，如安陀會、鬱多羅、僧伽梨【49】），充出家人。
「二」、自己多犯戒行，卻「受他持戒善人」──受五戒、八戒在家弟子的「供養」。
佛曾比喻為：這樣的人而服法衣，受人供養，如身裹燒熱的銅鍱【50】，口吞烊銅與熱鐵一樣。現生身心燒然，來生不免獄火的苦迫！
八、病（又出家人有二種病。何謂為二？一者、懷增上慢而不伏心；二者、壞他發大乘心。）
如來說：「出家人有二種病」，這是嚴重的病，必死的病。那「二」種呢？
「一」、由於他有豐富的世俗知見，往來於白衣知識──王公大臣等，自以為有學問，有勢力。久之心智昏昧，還自以為對佛法很了不起。這樣的「懷增上慢」，再也「不」會「伏心」──見到自己的缺點而謙卑降伏，接受僧伽的處分。如澮悷劣馬，縱橫在僧伽田園中，踐踏一切。
「二」、破「壞他」人所「發」的「大乘心」──菩提心。真正的聲聞行者，深見如來的真實意趣，是不會違礙大乘的。而這種惡比丘，有學問，有勢力，多利養，大抵也多徒眾。心在世俗而作些非法非律的事。初發菩提心的，以利益眾生為先，不急離生死，所以容易受到熏染，以他為榜樣，而損毀了自己的菩提心。大乘菩提心，決不能從世俗的破見破戒中來。
這八類二法，說明了由於比丘的意樂不淨，知識欲與物欲的發展，而達到必死──必墮惡道的重病。不但自己不能懺悔，還使人退失菩提心。修聲聞道的比丘，必須深切的記取這八法！
【1】《寶積經講記》，p.6。
【2】《成佛之道（增註本）》，p.358-360；《性空學探源》，p.60-72。
【3】《寶積經講記》，p.119-120。
【4】
[1]《摩訶般若波羅蜜經》卷10，大正8，292b27-c14：「爾時佛告釋提桓因：「如是，如是！憍尸迦！過去諸佛因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，過去諸佛弟子亦因般若波羅蜜得須陀洹道乃至阿羅漢、辟支佛道，未來現在世十方無量阿僧祇諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。未來現在諸佛弟子，亦因是般若波羅蜜得須陀洹道乃至辟支佛道。何以故？般若波羅蜜中廣說三乘義，以無相法故；無生無滅法故；無垢無淨法故；無作無起、不入不出、不增不損、不取不捨法故。以俗法故非第一義。」
[2]《摩訶般若波羅蜜經》卷15，大正8，328b：「若三千大千世界中所有眾生，皆作信行、法行人、八人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，若智、若斷，不如是菩薩一日行深般若波羅蜜，忍、欲、思惟籌量。何以故？是信行、法行人、八人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，若智、若斷，即是菩薩摩訶薩無生法忍。」
《大智度論》卷71，大正25，555a3-24：「是時，諸天子讚歎般若波羅蜜，及行般若波羅蜜者，作是言：若三千大千世界中眾生，皆作信行、法行，乃至辟支佛若智、若斷。智者十智；斷者二種斷：有殘斷，無殘斷。學人有殘斷，無學人無殘斷。不如是菩薩一日行深般若波羅蜜，何以故？是諸賢聖智、斷，皆是菩薩無生法忍。
問曰：若諸賢聖智、斷，即是無生忍者，何以言不如？
答曰：信行等人，無大悲，捨眾生故不如。無方便力，不能於涅槃自反。譬如眾水會恆河，俱入大海；欲入海時，水勢湊急，眾生在中，無能自反，唯有大力者乃能自出。復次，諸餘賢聖智、斷成就，菩薩始得無生忍而力能過之，是故勝。智、斷功德雖成就，不及菩薩初忍。譬如大臣，功業雖大，不及太子。復次，煖、頂、忍法，是小乘初門；菩薩法忍，是大乘初門。聲聞、辟支佛雖終成，尚不及菩薩初入道門，何況成佛！」
問曰：聲聞、辟支佛法，是小乘，菩薩是大乘，云何言二乘智、斷即是菩薩無生忍？
答曰：所緣同，如、法性、實際亦同，利鈍智慧為異。又有無量功德，及大悲心守護故勝。
※參見：【經】《摩訶般若波羅蜜經》卷22，大正8，381b23-c2；《大智度論》卷86，大正25，659c5-13；《大智度論》卷86，大正25，662b16-24。
【5】《妙法蓮華經》卷1，大正9，7b26-c9：「諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。又舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢是最後身究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩皆是增上慢人。所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處，除佛滅度後現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。若遇餘佛，於此法中便得決了。舍利弗！汝等當一心信解受持佛語，諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。」
※《正法華經》卷1，大正9，69c21-70a3。
【6】《成佛之道（增註本）》，p.176：「三學，應稱為『三增上學』，就是增上戒學，增上心（定）學，增上慧學。增上，是有力的，能為他所因依的意思。因為三學有相依相因的關係，是求解脫者必不可缺的學程。決沒有不修戒而能成就定，不修定而能成就慧，不修慧而能得解脫的道理。」
【7】《學佛三要》，p.125：「佛法能內證身心的無我，外達自他的無我，而不像儒墨的缺乏向內的深觀，而只是體會得向外的無敵、無人。不能內觀無我，即違反了事理的真相，不免為我我所執所歪曲。」
【8】【馳騁】：1.縱馬疾馳；奔馳。（《漢語大詞典(十二)》，p.801）
【9】《大般若波羅蜜多經》卷569，大正7，939a27-b4：「邪見外道為求解脫，但欲斷死不知斷生，若法不生即無有滅。譬如有人塊擲師子，師子逐人而塊自息，菩薩亦爾，但斷其生而死自滅。犬唯逐塊不知逐人，塊終不息，外道亦爾，不知斷生終不離死。菩薩如是行深般若波羅蜜多，善知因緣諸法生滅。」
【10】
[1]《雜阿含經．795經》卷28，大正2，205b：「爾時、世尊告諸比丘：「有沙門法，沙門義。何等為沙門法？謂八聖道，正見乃至正定。何等為沙門義？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名沙門義」。
[2]《成佛之道（增註本）》，p.139：「沙門是梵語，勤息的意思，是各種出家者的通稱。」
[3]《初期大乘佛教之起源與開展》，p.985：「如沙門（śraman），是當時出家者的通稱。然佛說「沙門法」、「沙門義」，沙門要有實際的內容，否則就是假名沙門了。」
【11】《寶積經講記》，p.221：「婆羅門的意義是淨行，佛每以真正出家修證的為婆羅門，這並非指一般的婆羅門而說。」
【12】《藥師經講記》，p.34：「婆羅門：譯為淨行，是印度四階級之一，他們不事耕種，不做生意，也不做工，專門執行祭祀的職務。印度極重視祭祀，而祭祀也有一定祭法，必須聘請專門人才──祭師，方能如法舉行。因此，印度社會，就產生一種地位極高的宗教師階級──婆羅門階級。」
【13】《雜阿含經．1301經》卷49，大正2，358a7-a18：：「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有長勝天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼長勝天子而說偈言：
「善學微妙說，習近諸沙門，獨一無等侶，正思惟靜默」。
爾時、世尊說偈答言：
「善學微妙說，習近諸沙門，獨一無等侶，寂默靜諸根」。
時長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。」
【14】
[1]《雜阿含經．250經》卷9，大正2，60b8-12：「非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛，若繫鞅者，是彼繫縛。如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。」
[2]《瑜伽師地論》卷91，大正30，815b：「復次、於內、外處，若有欲貪境界現前，或不現前，而其諸根不能棄捨，故名為縛。若無欲貪，設有境界正現在前，諸根於彼尚能棄捨，況不現前，故名解脫。」
[3]另詳參閱《佛法概論》，p.81-82。
【15】《成佛之道（增註本）》，p.75-76：「地獄，傍生，餓鬼，人，天，總名為「五趣」。眾生從無始以來，就隨著業力的善惡，「常」在這五趣中「流轉」，一生一生的延續不已。趣，是趣向，就是隨業而往生的所在；有此五類，所以名五趣。或者加上阿修羅（譯意為非天）為六道，道就是趣的別譯。大小乘經論中，或說五趣，或說六趣。」
【16】《成佛之道（增註本）》，p.83：「地獄，梵語捺洛迦，是苦處的意思。地獄分四類，共為十八地獄。一、主要而根本的，是八「大地獄」；由於猛火的燒然，受著「極熱」的苦迫，所以也叫八熱地獄。……八大地獄是：等活，黑繩，眾合，號叫，大號叫，炎熱，極熱，無間。」
【17】《成佛之道（增註本）》，p.85：「「八寒」地獄：或說從八大地獄──地球中心橫去到外邊；或說在鐵圍山的那邊。鐵圍山，為這一世界──地球的邊緣，據說是日月所不易照到，寒冷無比。所以推斷寒地獄在南北極，大概是不會錯的。八寒地獄是：皰，皰裂；[口歇]哳吒，郝郝凡，虎虎凡（這三處，依寒冷的呼號聲得名）；青蓮，紅蓮，大紅蓮（這三處，依膚色及破裂情形得名）。」
【18】《成佛之道（增註本）》，p.84-85：「「近邊」地獄，也叫遊增地獄。這在八大地獄的附近邊緣，是熱地獄的流類。每一大地獄，都有四門；從每一門出來，又都有同樣的四種地獄。這樣，每一地獄有四門，每門有四地獄，就共有十六地獄；八大地獄都如此，就總有一百二十八地獄。八大地獄的眾生，受苦完了，從每一門出來，就又必然的周「遍遊歷」這四地獄，從一處到一處，增受苦迫，所以也叫做遊增。四地獄是：一、煻煨，這是火熱的灰坑。二、屍糞，這是糞泥坑，坑中有類似糞蛆的利觜蟲。三、鋒刃，這又有三處：1.刀刃路；2.劍葉林，這裏有惡狗；3.鐵刺林，這裏有鐵觜的大鳥──這三處，同受刀箭的苦害。四、無極河，這是沸熱的灰水，落在裏面，如油鑊中煎豆一樣。」
※還有孤獨地獄等。詳參《成佛之道（增註本）》，p.85。
【19】《成佛之道（增註本）》，p.88-89：「三惡趣中的「餓鬼」，依字面而說，就可知道是受著「常」患「饑渴」苦迫的眾生。餓鬼是五趣之一，與我國俗說的人死為鬼不同。佛法中說：餓鬼有三大類：無財的，少財的，多財的。無財鬼也有三類：1.炬口（就是燄口），飲食入口，就化為火燄。2.針口，咽喉細小如針，飲食無法嚥下去。3.臭口，滿口腐爛發臭，不能飲食。少財鬼，是多少可以飲食的，也有三類：1.針毛，2.臭毛，3.癭，都因身體的特徵得名。有的遇到飲食，就化為膿血不淨；或專食痰唾尿屎等不淨。依這一類說，所以是吞噉「不淨以為食」物的。多財鬼，享受得相當豐富的，也有三類：1.棄者，專受人類祭祀而生活的；這與我國傳說的神道相近。2.失者，是以人間遺失的物品為生的。這二類，有時也還要遭遇饑渴的苦迫。3.大勢，那是夜叉、羅剎等大力鬼王，享受與天福相近。雖有這種種，而多數的無財、少財鬼，都是患著極度饑餓的，因此總名為餓鬼。」
【20】【禽】：1.獸的總名。2.鳥類。3.泛稱鳥獸。(《漢語大詞典(一)》，p.1587)
【21】【獸】：1.一般指四足、全身生毛的哺乳動物。(《漢語大詞典(五)》，p.131)
【22】【鱗】：1.魚類、爬行類和少數哺乳類動物密排於身體表層的衍生物，具有保護作用。2.魚的代稱。4.泛指有鱗甲的動物。5.比喻形狀似鱗片之物。(《漢語大詞典(十二)》，p.1260)
【23】【介】：27.指有甲殼的蟲類或水族。(《漢語大詞典(一)》，p.1071)
【24】
[1]《成佛之道（增註本）》，p.76：「阿修羅多住在大海中，為數不多，所以如攝在鬼趣或傍生趣，就合為五趣了。」
[2]《般若經講記》，p.73：「阿修羅──譯為非天，是有天的福報而沒有天的德性者。」
[3]《佛在人間》，p.84-85：「頂有意思的，是阿修羅與帝釋了。他倆本來是親戚，阿修羅的女兒，嫁給帝釋。照印度的傳說：阿修羅本來住在須彌山頂的，是從前的忉利天主，後來被天帝釋攆走了，阿修羅便住在須彌山腳下的海邊，彼此間結下了怨仇。這等於世間的強國，併吞弱國，或新來的民族驅逐土著而佔有他的土地一樣。他們是時常作戰的，帝釋勝了，將阿修羅的女兒擄來做妻妾；阿修羅也時刻惦念天上的美滿生活，動不動就打上來，想奪回他的原地。這故事，在印度是有事實背景的。阿修羅有兩大毛病：一、疑，帝釋有時與他談和平，他因為過去的經驗，憎厭帝釋的狡詐，對他存著絕對不信任的心理，所以造成猜疑的原因，全是由於仇恨。…。二、嫉妒，他懷念須彌山的光榮如意，非常嫉妒戰勝了他的帝釋。由此猜疑與嫉妒，養成好戰的心理。帝釋與他的特性相反：一、提倡和平，推行正法。帝釋是既得利益的保持者，他當然重視和平。將人的領土奪來了，與人談和平，無怪阿修羅不信任他。他的推行正法，也像治國者的文教治國。二、他是享樂者，與那些天女們，盤桓在一起，到了窮奢極侈的享受境地，這如文明成熟而走向靡爛衰落一樣。傳說他到人間來從佛聽法，但一回到天國，什麼也忘失了。世間的高貴尊榮者，為享受五欲而沒落，對人生崇高的理想，自利利他的事業，也想不起去做了。」
[4]《大毘婆沙論》卷172，大正27，868a-c：「已說五趣一一差別。於彼中有阿素洛今當說，謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說，契經唯說有五趣故。
問：何故名阿素洛？
答：素洛是天，彼非天故名阿素洛。復次，素洛名端政，彼非端政故名阿素洛，以彼憎嫉諸天，令所得身形不端政故。復次，素洛名同類。彼先與天相近而住，然類不同故名阿素洛：謂世界初成時諸阿素洛先住蘇迷盧頂，後有極光淨天壽盡業盡福盡故，從彼天歿來生是中，勝妙宮殿自然而出，諸阿素洛心生嫉恚即便避之。此後復有第二天生彼更移處，如是乃至三十三天遍妙高山頂次第而住，彼極瞋恚即便退下。然諸天眾於初生時咸指之言：此非我類！此非我類！由斯展轉名非同類。復由生嫉恚故形不端政，即以此故名非端政。……
問：諸阿素洛何趣所攝？
答：有說：「是天趣攝。」
問：若爾，何故不能入正性離生？答：諂曲所覆故。其事云何？答：彼常疑佛朋黨諸天：若佛為其說四念住，彼作是念：佛為我等說四念住，必為諸天說五念住。乃至若佛為說三十七助道法，彼作是念：佛為我等說三十七，必為諸天說三十八。以為如是諂曲心所覆故，不能入正性離生。復次，不可以不能入正性離生故，便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生，而非惡趣所攝。彼亦應爾。
如是說者：「是鬼趣攝。」
問：若爾，何故經說：「帝釋語毘摩質怛羅阿素洛王言：汝本是此處天？」答：帝釋應言：汝本是此處鬼。而言天者，以尊敬婦公故，作此愛語。又，令設芝聞生歡喜。問：若是鬼者，何以與諸天交親耶？答：諸天貪美色故，不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比，是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意，端政無雙，雖是傍生趣攝，而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻，此亦如是。問：何以復能與天鬥戰？答：亦有劣者與勝者共諍，如奴與主鬥，狗與人鬥。」
[5]《俱舍論頌疏義鈔》卷2，卍續53，160a16-24：「問：既立五趣，修羅五趣中，何趣中可攝？答：《瑜伽論》天趣攝，《雜心論》鬼趣攝，《正法念經》鬼、畜二趣攝，《加陀經》天、鬼、畜三趣攝，又云：羅睺阿修羅師子兒毗摩質多羅阿修羅王天女生。准此經論諸趣不定天趣攝，為正以身形同天，如世羅非人生身形同人即人趣攝，梵云阿索落，此云非天，多行諂誑，非天行也。大眾等四部說五趣體，通善染，若通善染，過如疏述。」
【25】《佛法概論》，p.204-205：「善心淨心的布施，究竟是身外物的犧牲，不及持戒的功德。持戒是節制自己的煩惱，使自己的行為能合於人間和樂善生的目標。然一般的說，持戒還偏重身語的行為，如慈悲喜捨等定，降伏自心的煩惱，擴充對於一切有情的同情，這種道德心的淨化、長養，更是難得的。」
【26】
[1]《大般若波羅蜜多經》卷589，大正7，1048a8-19：「諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，於諸有情應修安忍，打不報打，罵不報罵，謗不報謗，瞋不報瞋，訶不報訶，忿不報忿，恐不報恐，害不報害，於諸惡事皆能忍受。何以故？舍利子！是諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心，於諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心，於諸有情欲作饒益。假使身受百千鉾鄲，而無一念報害之心，於彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多，於諸有情欲作饒益定當獲得真金色身相好莊嚴見者歡喜。」
[2]《瑜伽師地論》卷41，大正30，518b：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他罵報罵，他瞋報瞋，他打報打，他弄報弄，是名有犯，有所違越，是染違犯。」
[3]太虛大師《瑜伽菩薩戒本講錄》，p.383：「若尋常人，固可以直報怨；但菩薩之饒益有情，恩者固應恩度，怨者亦應慈度，若隨怨報怨，則非菩薩之行也。」
[4]續明法師《瑜伽菩薩戒本講義》，p.99-100：「明障忍辱度有四戒，第一瞋打報復戒，於中有犯而無不犯，犯中唯染，亦無不染。住戒菩薩，若遇「他」有情以惡言來「罵」，應行忍辱，而不忍辱，「報」之以「罵」；此說口業。若「他」有情於己起「瞋」，應方便息解，而不息解，反「報」之以「瞋」；此說意業。若「他」有情以拳腳來「打」，應行忍受而不忍受，「報」之以「打」；此說身業。若「他」有情存心戲「弄」，如藏物令覓，或以言誑引，或以身分相擊弄等，不能忍受「報」之以「弄」；此通三業。若如是者，於菩薩戒，「是染違犯」。」
【27】【唾面自乾】：《尚書大傳》卷三：“罵女毋歎，唾女毋乾。＂《新唐書‧婁師德傳》：“其弟守 代州 ，辭之官，教之耐事。弟曰：｀人有唾面，絜之乃已。＇ 師德 曰：｀未也。絜之，是違其怒，正使自乾耳。＇＂後以“唾面自乾＂形容逆來順受，受辱而不計較、反抗。《鏡花緣》第三八回：“ 唐敖 道：｀若講能夠忍耐的，莫若本朝去世不久的 婁師德 了：他告訴兄弟，教他唾面自乾。＇＂（《漢語大詞典(三)》，p.384）
【28】《大乘起信論講記》，p.360-361：「中國的禪宗，否認他們的禪為禪定，以為是般若，其實也還是重於止修。如晚期盛行的看話頭，即顯然是重止的。眾生的妄念無邊，用一句話頭，一個『是什麼』，激起疑情，使心在這『是什麼』上息下來，勦絕其他的情念。等到這疑念脫落，三昧現前，即以為是開悟了。…。單是這樣的令心止息而得無分別，依中觀、瑜伽等說，是不能斷盡煩惱而了脫生死的。一般不知三昧現前，必有『空』、『明』、『樂』的證德，每誤以為是寂寂惺惺的慧悟。如共外道的四禪：中間禪無尋有伺，二禪無尋無伺，內等淨，即無分別而淨心呈現。三禪的正念正知，與定心相應，何嘗不是寂而常明，明而能寂！統論本論的正義，隨順真如的無念，要從唯心無境，境空心寂的觀，與止一切境界的止，隨順雙運，才能成就。」
【29】
[1]《成佛之道》，p.348-349：「我空與法空，在般若經論中，常常是互相證成的。我空，所以法也是空的；法空，所以我也是空的。依此，「若」了達眾生而「無有我」，那「何得有我所」法呢？我所，是我所有法，我所依法。如我的身體，我的財產，我的名位，我的國家……凡與我有關，而繫屬於我的，就是我所有的法。又如我是受假，是取身心而成立的。所以，如五蘊、六處、六界、六識等，都是我所依的法假。我所有的，我所依的，都是法。無我，就沒有我所，所以我空也就法空了。」
[2]《成佛之道》，p.353：「大乘行者，以「無我無我所」的正觀，觀察「內」而身心，「外」而世界，知道這「一切」都是似有真實而無自性的。觀我無自性，名我空觀；觀法無自性，名法空觀。由於空觀的修習成就，能「離」一切法的戲論相，也就不於一切而起我我所執。」
【30】《般若經講記》，p.30：「眾生心中，有種種的顛倒戲論，有各式各樣的妄想雜念，這不但障礙真智，也是菩提心不易安住的大病。要把顛倒戲論，一一的洗淨，所以問云何降伏其心。」
【31】《我之宗教觀》，p.104：「誠意而後能正心，正心就是定。先從字義來說：梵語「三昧」（三摩提），意義為「等持」，也譯為「正定」。正就是等；正定是平等持心，不浮不沈，不昏不散……。又梵語「質多」，義譯為「心」，可泛稱一切心理現象，重在心理的統一性。心的特殊的意義就是定，如三增上學的定學，名為「增上心學」。」
【32】《佛垂般涅槃略說教誡經》(亦名《佛遺教經》)，大正12，1111a：「汝等比丘，已能住戒。當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無崖畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫害，苦止一世。五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘！當勤精進，折伏其心。」
【33】【乳蛾（脹）】：傳統醫學病名，即扁桃腺炎。名喉蛾，因患病的人喉頭兩邊腫脹，形狀像蛾，故名。(《大辭典》上冊，三民書局出版)
【乳蛾喉痹】：凡乳蛾水漿不入者，先用皁角末點破，再取杜牛膝汁，和醋含嚥，又法，艾葉搗汁，口含良久，腫自消，冬月無葉，掘根用之，又喉閉者，取山豆根汁含嚥即開，有藥不能進者，急取病人兩臂，捋數十次，使血聚大指上，以髮繩紮住指拇，針刺指甲，縫邊出血，如放痧一般，左右手皆然，其喉即寬。（《中醫古籍》方藥篇，醫方解，救急良方）
【34】
［1］《瑜伽師地論》卷91，大正30，815a13-18：
「云何隨入無我性已，由三種相於諸識中正觀而住？
（1）謂諸邪見，一切皆以我見為根，是故此根必應先斷。
（2）又以正慧，即觀彼識所依、所緣差別轉故，有無量種。
（3）又觀此識差別轉時，如剎那量安住堅實尚不可得，何況畢竟！」
［2］《成佛之道》，p.233：「我見，是自我的妄執，為生死的根本，從我見而來的，是我所見，斷見、常見，一見、異見，有見、無見……。我見斷了，這一切也就都斷了。」
【35】【送祟】：猶送鬼。《紅樓夢》第二五回：“當下眾人七言八語，有說送祟的，有說跳神的，有薦玉皇閣張道士捉怪的，整鬧了半日。＂清 高靜亭《正音撮要‧外教》：“送祟、跳茅山，打門口醮送鬼。＂(《漢語大詞典(十)》，p.805)
【36】 詳參閱《寶積經講記》，p.172-177。
【37】《華雨集．第一冊》，p.226-227：「大乘唯識學，更說到二類很微細的識，依現在的知識來說，是屬於下意識，或潛意識的。在自己能感覺得到的心理活動──六識以外，還有微細潛在而不易覺察的。二種細識中，第七識名末那識，是深細的自我執著，直覺得有自己存在。最深細的自我覺了，就是第七識。第八識名阿賴耶識，一切種子依阿賴耶識而存在，依阿賴耶識而顯現。從阿賴耶識所有種子而顯現的，是器界及一切識，所以成為一切法的依住。阿賴耶的意義是藏，如庫藏一樣，有東西就放進去，要用就向裏面拿。所有一切的認識，都留下潛能，藏在裏面，有緣再顯發出來。藏入又發現出來，成為一切意識一切法的根源，所以名為阿賴耶識。依唯識學說，依是阿賴耶識，是業力所感的果報識，現起一切的種子識，所知一切法的依住處，所以名所知依。」
【38】《印度佛教思想史》，p.25：「五支說中，老死、憂悲苦惱是苦，愛是苦的原因，苦的集起。上面說到，釋尊感到佛法太深，不想說法，問題在「眾生樂著三界窟宅」。在《相應部》中，作「樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶」（說一切有部加「愛阿賴耶」）。阿賴耶(Alaya)，譯義為窟、宅、依處、藏；在《阿含經》裏，也是愛著的一類。聯想到四諦中集諦的內容，是：「（愛），後有愛，貪喜俱行，彼彼喜樂」。愛、樂、欣、喜、貪、阿賴耶，以不同名字（約義多少不同）而表示同一內容，這就是生死不已的癥結所在。」
【39】
[1]聖天菩薩本．護法釋．玄奘譯《大乘廣百論釋論》卷8，大正30，236a-b：
頌曰：識為諸有種，境是識所行，見境無我時，諸有種皆滅。
論曰：識能發生諸煩惱業，由此三有生死輪迴，故說識心為諸有種，能牽後有得識食名，如是識心緣色等起，無所緣境識必不生。若能正觀境為無我，所緣無故能緣亦無，能所既亡眾苦隨滅，證寂無影清涼涅槃。至此位時名自利滿，諸有本願為利益他，住此位中化用無盡，亦令有識證此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者，應正勤修空無我見。復有別釋：識為諸有種者，謂宅識中種種熏成諸業習氣無明有愛所隨增故，能感三有生死輪迴，識為所依，故說為識。境是識所行者，識中習氣由執色等境界熏成隨縛境界，是所依故，名曰所行。見境無我時者，謂無我見觀一切境性相空時。諸有種皆滅者，由無我見永斷一切無明、有愛二種隨眠，由此二種是發業因及能潤業令生果故，斷此二種業果不生。爾時所有諸戲論事及煩惱事，種子俱斷，故名皆滅。非一切種識等皆無。所以者何？由聖道起但滅一切虛妄分別戲論習氣，令有漏法畢竟不生。一類有情，諸無漏法無所依故，亦皆斷滅。一類有情，由本願力所任持故，無漏諸識相續不斷，能為殊勝廣大甚深無礙辯等無邊功德所依止處。又由識等增上力故，圓滿究竟神通作用，窮未來際任運相續。如是皆由本願行力所引發故，自利利他功德無盡，令諸有情成熟解脫，盡未來際妙用無窮，是故應修空無我觀捨諸邊執。
[2]《中觀今論》，p.240-241：「此義如《廣百論》說：「識為諸有種 ，境是識所行，見境無我時，諸有種皆滅」。三界生死流轉的種子──原因，是識。為甚麼是識？識以境為所行境界，於境而執為實有自性，此執取識，即為生死根本。如於境而不起自性見，境的實有性滅，即執取識滅，即煩惱滅而生死可得解脫。」
【40】《十住毘婆沙論》卷9，大正26，67b6-18：「若菩薩欲得諸菩薩藏等功德者，應當遠離是諸二法。
何等為二空繫法？一、貪著應路伽耶等經，二、嚴飾衣鉢。
二縛者，一、著諸見縛，二、貪名利縛。
二障法者，一、親近白衣，二、疎遠善人。
二垢法者，一、忍受諸煩惱，二、樂諸檀越知識。
二瘡法者，一、見他人過，二、自藏其過。
二坑法者，一、毀壞正法，二、破戒受供。
二燒法者，一、以穢濁心而著袈裟，二、受淨戒者供給。
出家之人有二病難治，一、憎上慢人自謂能降伏心，二、求大乘者沮壞其意。
若菩薩遠離如是等法，更有疾得阿耨多羅三藐三菩提法則能疾得，又得諸佛辟支佛阿羅漢之所稱歎。」
【41】
[1]《寶積經講記》，p.34-35：「以憍慢心，讀誦修學路伽耶經」：學者為了憍慢心所驅使，好強爭勝，不知於佛法作深入的聞思，而卻去讀誦修學路伽耶經。路伽耶經，是世俗的典籍。看起來，科學、哲學、政治、經濟……知識愈來愈豐富，其實憍慢心也愈來愈大了。世俗的學術，雖有有益於人生的部分，但大多重於向外的爭取，是雜染而不是純淨的。常在這些駁雜不純的俗學上用功，正沾沾自喜地以為進步，而不知俗念熏染，道念漸薄，善法也漸滅了。這在菩薩的修學來說，真是棄明珠而取瓦礫，實在不值得！
[2]《寶積經講記》，p.54：「讀外經典路伽耶毘，文辭嚴飾」：有的專重世學，讀誦外道經書──路伽耶毘。路伽耶毘，就是上文的路伽耶──順世。除了現實的，功利的而外，還學習文辭嚴飾，那是文法、修辭。以現代話來說，那是文藝。」
[3]《瑜伽師地論》卷41，大正30，519a-b：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外論精勤修學，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若上聰敏；若能速受；若經久時能不忘失；若於其義能思能達；若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者，於日日中，常以二分修學佛語，一分學外，則無違犯。」
[4]續明法師《瑜伽菩薩戒本講義》，p.122-123：「第三捨內學外戒，於中有犯不犯，犯中唯染，略無不染。雖云菩薩當於五明處求，然亦應有本末先後，應以內明為本，先將內明修習善巧，然後習外。否則本末倒置，走入歧途，則失佛法所以教人學習外道書論之意義，若世間無佛教流行，或可勤習外論，今既「現有佛教」之菩薩聲聞與一切法教流行，而「於佛教中未精研究」，反「於」十六種「異道論，及」於因論、聲論、醫方論等「諸外論」，心生愛樂「精勤修學」，如是有損菩薩正見，「是染違犯」。不犯中有六因緣：一、「若」根是「上」利，「聰敏」有智，於佛教有正見，不為外道異論所動者。二、「若」於佛法「能速受」行。三、「若經久時能」於佛法「不忘失」者。四、「若於」大小佛法，深知「其義」，已「能」如理「思」惟，而又「能」通「達」。五、「若於佛教」已能「如理觀察」，雖學外論，然能「成就」理觀，與之同時「俱」起現「行」，而自有勝解，外道異論「無動」於己，對佛法之正「覺者」。六、若「於日日中，常以」三分中之「二分」時間「修學佛語」，以「一分」時間「學」習「外」論，如是知其本末輕重，樂學以儀，「則無違犯」。」
【42】
[1]《增壹阿含經》卷5，大正2，570c27-571a4：「世尊告諸比丘：受人利養甚重不易，令人不得至無為之處。所以然者？利養之報，斷入人皮。以斷皮便斷肉，以斷肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘！當以此方便，知利養甚重。若未生利養心便不生，已生求令滅之。如是諸比丘！當作是學。」
[2]《大莊嚴論經》卷7，大正4，293a6-10：「利養亂定心，為害劇於怨，如以毛繩戮，皮斷肉骨壞，髓斷爾乃止；利養過毛繩，絕於持戒皮，能破禪定肉，折於智慧骨，滅妙善心髓。」
[3]般若流支譯《正法念處經》卷33，大正17，194b：「復次，第四一心係念。隨何等處，得供養利，衣服床褥，臥具醫藥，心不歡喜，不喜不樂。何以故？供養之利，利養瘡深，割皮壞肉，壞肉斷筋，斷筋破骨，破骨傷髓。利養因緣，能壞善法，亦復如是。是名第四一心係念。」
[3]《大智度論》卷14，大正25，164c：「問曰：云何恭敬、供養名之為忍？答曰：有二種結使：一者、屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬、供養雖不生恚，令心愛著，是名軟賊。是故於此應當自忍，不著不愛。云何能忍？觀其無常，是結使生處。如佛所說：「利養瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。」
【43】【落落】：2.形容孤高，與人難合。4.冷淡。(《漢語大詞典(九)》，p.480)
【44】【相形見絀】：互相比較之下，一方顯得很遜色。(《漢語大詞典(七)》，p.1135)
【45】【蝨】：1.虱子。(《漢語大詞典(八)》，p.937)
【46】【纍纍】3.聯貫成串貌。(《漢語大詞典(九)》，p.1049)
【47】《教制教典與教學》，p.75-77：「中國佛教，與北印度及西域的佛教，有特深的關係（晉宋間，始漸接觸中印的佛教）。起初，出家者的名字，都加上師長的國名，如于、支、竺、安、康、白（龜茲），什麼都隨師學習，服色當然也跟著改了。其中北印度最盛大的學派，有部僧侶來中國的最多，也就與我國初期佛教的關係最深。《大宋僧史略》（卷上）說：「漢魏之世，出家者多著赤布僧伽梨」。這應是據《牟子理惑論》的「披赤布」而說。這是說一切有部的服色，但在中國，僧侶穿「緇色」，早已為社會所公認。緇色是「紫而淺黑」，「淺赤深黑」；如黑色再多一些，近於黑色。所以說到在家與出家，就說「緇素」、「緇白」、「黑白」。在北方，羅什的時候，已經如此。如姚興令道恆道標罷道說：「苟心存至道，寧係黑白」（弘明集卷一一）？一直到北周時，還因「黑衣當王」的讖語，引起破壞佛教事件。在南方，宋文帝時，慧琳作《黑白論》；人稱慧琳為「黑衣宰相」。這都可為那時的僧侶，都著緇色衣的證明。梁簡文帝作謝敕賚納袈裟啟（廣弘明集卷二八），顏色是「鬱泥」，似乎也是緇色。這種緇衣，實從有部的赤衣演化而來。赤衣並不是大紅，也是紅中帶（黃）黑的。黑少紅多，那種深紅（被喻為血色）的顏色，可能不為中國僧眾所歡迎，所以加深黑色，成為緇色。依律制，這是如法的染色，似乎比有部的更好些。不過，中國的僧服，不可能統一。律部傳來了《四分》、《五分》、《僧祇》、《十誦》；五部服色不同，也傳聞於中國了。在印度的聲聞學派，不但律制（寺院組織，衣食制度等），就是義理、修持，都各有特色。在中國，一方面是大乘盛行，一方面是缺乏一貫堅定的宗派意識。所以，會隨西來的服色不同而改變；也會探求律典，自行決定。緇白、黑白，雖成為公論，而據《僧史略》（卷上）：「後周忌聞黑衣之讖，悉屏黑色。著黃色衣，起於周也」（時在西元六世紀中）。緇衣外又多一黃衣，但不知是否如南傳一樣的黃色！」
【48】【癰瘡】：癰疽惡瘡。《法苑珠林》卷一一二：“想見諸飲食如膿血，想受諸飲食如塗癰瘡。＂ (《漢語大詞典(八)》，p.370)
【49】《佛光大辭典》(一)，p.551「三衣」：
(1)安陀會︰日常勞務時或就寢時所穿著，由七條布片縫製而成，又稱五條衣。即內衣。
(2)鬱多羅僧︰為禮拜、聽講、布薩時所穿著之衣，由七條布片縫製而成，又稱七條衣。即上衣。
(3)僧伽梨︰為上街托缽或奉召入王宮時所穿之衣，由九至二十五條布片縫製而成，又稱九條衣。即大衣。
【50】【鍱】［ㄧㄝˋ］：亦作“鐷＂。1.錘成的金屬薄片。《隋書‧食貨志》：“或剪鐵鍱，裁皮糊紙以為錢，相雜用之。＂清黃遵憲《錫蘭島臥佛》詩：“南有獅子王，鑿字赤銅鍱。＂2.用金屬薄片包裹。
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