《佛法概論》第十八章02

慧日佛學班．第8 期課程
《佛法概論》
第十八章 戒定慧的考察
釋開仁編．2010/5/14

第二節 定

一、離欲與定(p.233-p.237)
（一）禪定首重離欲
1、修定於印度歷史悠久，佛引入佛法成為發慧的方便
依戒生定，是在三業清淨的基礎，修得清淨的禪定（三昧、瑜伽等大同小異），為內心體驗必要的修養法。印度從《奧義書》以來，已極其流行。【22】釋尊參學時，也曾學過。佛雖不滿於一般的禪，但從引發真慧來說，不能不說是方便；所以在佛法的德行中，還是有此一著。

2、習定的方法與禪定以離欲為本質
習定的方法，儘可不同，但大抵調身、調息、調心，使精神集中而歸於平靜。【23】這有一重要事實，即修習禪定，必以離欲為先。如貪戀一般的現實生活，那是不能得定的。換言之，非鄙視──輕視現實生活，而傾向於內心──身心的理想生活不可。
厭人間，欣天國；厭此間，慕他方，都可以得定的。禪定的本質，不外乎厭此欣彼，厭
塵欲而欣心樂。

身体放松，呼吸自然，心系所缘

3、五欲為習定呵責的對象
由於禪定的離欲，所以初下手時，先「呵五欲」──對於微妙的色、聲、香、味、觸，【24】認識他的過患而厭棄他，尤其是男女欲。三界中的欲界，側重於五欲及性欲，非離這物欲與性欲，即不能得定，不能生色界天，色界是沒有這些欲的。所以如不能依定發慧，那麼厭離物欲，厭離男女欲，專心修定，即是外道的天行。

4、小結
印度一般的出家者，即是這樣的。佛法的出家生活，也即適應這一類根性（离欲）。【25】

（二）離欲的意義
1、欲界五欲之過患
（1）離欲重於內心煩惱的調伏，非拒絕世間的一切
禪定必須離欲，欲到底是什麼呢？微妙的五欲，不過是誘發情欲的因緣。內心一向受著環境的誘惑，所以呵責五欲。
欲是習以成性，隨境染著的貪欲。
◎所以說：「欲、我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有」（法句經）。【26】
◎《雜含經》（卷四八‧一二八六經）說：「非世間眾事，是則之為欲。心法馳覺想，是名士夫欲」。【27】
佛法的修定離欲，重於內心煩惱的調伏，並非拒絕世間一切。否則，守護根門，遠離五欲，會同於外道波羅奢那的堵塞【28】聰明了（雜含卷一一‧二八二經）。【29】

（2）佛法的離欲，是淨化自心而適當的受用五欲
人類有眼等五根，即不能不受用五境；生存人間，即不能不衣食資生。所以佛法的離欲，不是拒絕這些，是淨化自心而適當的──合於社會情況，合於身心需要而受用這些，不為環境的愛著而牽轉。所以──◎《雜含》（卷二一‧五六四經）說「三斷」，有「依食斷食」；【30】
◎《中含‧漏盡經》說「七斷」，有「從用（資生具）斷」。【31】
特別是釋尊自身的生活，可作確切的證明。釋尊的生活，
◎不但是糞掃衣，也有名貴的金縷衣；
◎不但是粗食，也有百味食；
◎不但樹下坐，也住高樓重閣；
◎不但獨住山林，也常與四眾共住。
佛雖如此，還是被稱為少欲、知足、無事、寂靜（中含‧箭毛經）。【32】這可見問題在內心；不繫戀於環境，不追逐於塵欲，那麼隨緣適量的享受，無不是少欲知足。
反之，如貪欲熾盛，那即使遠離人間，粗衣惡食，也算不得少欲，離欲（參《雜含》卷一三‧三○九經）。【33】

修行人不要太在意别人的反应
最好能對佛法，根本的經律論，下一番功力，應於佛法獲得更完善的見解（近代人的寫作都只能作參考）。(印順導師《華雨集》第五冊(p.249-p.255))

2、欲界性欲之過患
（1）性欲的戒垢以淫欲心為主
同樣的，如說女人為男人的戒垢──男人為女人的戒垢，【34】而戒垢實是內心的情欲。
所以犯淫戒，也不像理學者【35】那樣重視肉體的貞操。有比丘因淫欲心重，將生殖器割去。
佛呵責他：當斷的──貪欲不斷，不該斷的倒斷了！【36】

（2）淫欲是障道的因緣
然而，人類生而有男女根，淫欲不是生死根本，佛法的出家眾，為什麼要嚴格禁絕，不像對於衣食資生的相對節制呢？【37】
這可以說：衣食是無情的，雖與社會有關，但比較容易的自由控制。男女的牽制，繫縛力特別強；在男女相互佔有的社會結構中，苦痛是無法避免的，實是障道的因緣。
在當時的社會中，適應當時的出家制，所以徹底戒絕男女的淫欲。
如人間為北俱羅洲式的，依此而向出世，男女問題也許會像衣食一樣的解決了。大乘淨土中，有菩薩僧而沒有出家眾，即是這社會理想的實現！【38】

（三）佛法修定不重定，以發慧得解脫為目的
1、一般的定雖有觀慧，但不一定能得解脫
一般的禪定，也有觀慧，如厭此欣彼的「六行觀」【39】；又如四無色的「唯心觀」【40】；「不淨觀」與「九想觀」等，【41】都可從定中去修習，也可修此來得定，但這不一定能解脫。【42】

2、佛法是修定而不重定
佛法常說依定發慧，所依的定不必是極深的，多少能集中精神就可以了。所以不得「根本定」的，或但得「未到定」的，但是一念相應「電光喻定」【43】的，都可以引發勝義慧，離煩惱而得解脫。如「慧解脫阿羅漢」，不得禪定，但對於生死的解脫，已切實做到。44】否則，定心愈深，愈陶醉於深定的內樂中，即愈對佛法不相應。如因定而生最高或頂好的世界，也不能解脫，反而是「八難」【45】的一難。佛法修定而不重定，是毫無疑問的。

3、偏於禪定的有落於神我唯心論的過患
偏於禪定的，必厭離塵境而陶醉于內心。久而久之，生活必流於忽略世間的現實生活，思想必落於神我型的唯心論。
佛法是緣起論，從現實經驗的有情著手。立足於心色依存的緣起論，有自他和樂的僧制，這不是傾向獨善，唯心者的境界。後期佛法的唯心論，與禪師、瑜伽師結不解緣，這是有他發展的必然性的。

（四）小結：染著定境也還是無明貪欲的產物
禪定，要遠離物欲與男女欲，但不知定境也同樣的是貪欲。
《中含‧苦陰經》中，論到「五欲」，主要的是物質佔有欲。【46】
論到「色」，即是男女互相佔有的淫欲。【47】
論到「覺」，即四禪定的定相應受。【48】
經中一一說明他的味著，過患與出離；禪定以離物欲及性欲為主，而不知禪定也還是無明貪欲的產物。這對於專談「受用」的學者，是怎樣適當的教授！

没有正见，会染着禅坐的身触轻安

二、定與神通(p.237-p.238)
（一）檢視六通唯漏盡通是佛法的特色
1、五通乃與外道所共
佛教的聖者，如「慧解脫阿羅漢」，雖究竟解脫，還是沒有神通的。反之，外道得根本定的也有五通。【49】
依禪定而發神通，這是印度一般所公認的。神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通──五通，是禪定所引發的，常人所不能的超常經驗。【50】這究竟神奇到什麼程度，姑且不談；總之，精神集中的禪師，身心能有某些超常經驗，這是不成問題的。這不是佛法的特色，不能獲得正覺的解脫，是外道所共有的。古代宗教的神秘傳說，與有人利用這些神秘現象，號召人民作軍事的叛變，這都是事實。

2、漏盡通乃佛法不共於世間
佛法所重的是漏盡通，即自覺煩惱的清淨。佛弟子能深入禪定的，即有此五通，佛也不許他們利用這些來傳佈佛法，更不許利用來招搖名利。非特殊情形，不能隨便表現。
如有虛偽報道，為佛法的大妄語戒，勒令逐出僧團。【51】

（二）神通的危險性惟佛能知
神通，對於社會，對於自己的危險性，惟有釋尊才能深刻理會【52】得。那些以神秘來號召傳佈佛法的，真是我佛罪人！


【22】《奧義書》（UpaniSad），約成立於B.C.500 年。

【23】 印順導師《成佛之道（增註本）》(p.119-p.120)：「說到修習禪定的方法，不外乎調攝身心。「調」是調伏，調柔，人心如!6 澮 悷的劣馬，不堪駕御；又如惡性牛，到處踐踏禾稼，必須加一番調練降伏功夫，使心能伏貼溫柔，隨自己的意欲而轉，所以古來有『調馬』，『牧牛』的比喻。調又是調和，身體，呼吸，心念，都要調和到恰好，勿使動亂，才能漸入安定。「攝」是收攝，使心念集中，勿讓他散亂。調攝的對象，有「三事」──身，息，心，如《小止觀》等說。身體要平穩正直，舒適安和，不得隨便動搖，也不使身體有緊張積壓的感覺。閉目，閉口，舌抵上顎，也不可用力。調息──呼吸，要使之漸細漸長，不可有聲，也不可動形，似有似無，但也要漸習而成，不可過急。調心，使心繫念緣中，不散亂，不惛沈，不掉舉，心意集中（歸一）而能平正，自然安定。三者有相互關係，以心為主，在身體正常的安靜中，心息相依，而達定境。」

【24】 《大智度論》卷17〈1 序品〉：「五欲者，名為妙色、聲、香、味、觸；欲求禪定，皆應棄之。」(大正25，181b11-12)

【25】 印順導師《華雨集》第四冊(p.100-p.101)：「初期佛教，比較接近原始佛教，它的行踐特色，可以從佛陀適應時代的根機中去理解。當時的印度，可以分為兩大流：一、是出家的苦行者，目的在個人的解脫；除實行嚴酷的苦行外，注重禪定的修養，以達到廓然無累的解脫。這解脫，在佛陀看來，只是一種定境而已。二、是在家的樂行者，目的在五欲的享受；在後世人、天的快樂；所用的方法，是布施、持戒、祭祀天神。佛陀適應時代的根性，唱道中道之行。反對祭祀，但承認諸天是眾生之一。批評無益的苦行，但也讚歎合理的淡泊知足。大體上，初期佛教的聲聞（出家）弟子，衣食知足，淡泊、清淨、少事少業，修習禪定，是適應這出家苦行者的。釋尊的常隨眾，不多是從外道中來嗎？不同的，在注重出世的「無我正見」，與不許有害身心的苦行。其實，在家經營事業，生育男女，也還是可以解脫（兼攝樂行者）。那還不能接受出世法的，佛常說「端正法」，就是布施、持戒、生天之法。這主要的，是適應在家的樂行者。釋尊反對他們的祭祀生天，但勸導他們布施持戒，這可以得人間天上的果報。不過，要生高級的色無色天，那非修禪定不可，這又是兼攝苦行者了。」

【26】 《法句經》卷2〈32 愛欲品〉(大正4，571b20-21)。

【27】 《雜阿含經》卷48(1286 經)：「世尊說偈答言：「非世間眾事，是則之為欲，心法馳覺想，是名士夫欲。世間種種事，常在於世間，智慧修禪思，愛欲永潛伏。信為士夫伴，不信則不度，信增其名稱，命終得生天。於身虛空想，名色不堅固，不著名色者，遠離於積聚。觀此真實義，如解脫哀愍，由斯智慧故，世稱歎供養。能斷眾雜相，超絕生死流，超度諸流已，是名為比丘」。」(大正2，354b17-29)

【28】 堵塞：阻塞、封閉，使不能暢通。(《漢語大詞典(二)》，p.1109)

【29】 《雜阿含經》卷11(282 經)：爾時、世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那，為汝等說修諸根不」？欝多羅言：「說已，瞿曇」！佛告欝多羅：「汝師波羅奢那，云何說修諸根」？欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說：眼不見色，耳不聽聲，是名修根」。佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不！所以者何？如唯盲者眼不見色」。爾時、尊者阿難在世尊後，執扇扇佛。尊者阿難語欝多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？唯聾者耳不聞聲」。爾時、世尊告尊者阿難：「異於賢聖法律無上修諸根」。阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告阿難：「諦聽善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意，欲修如來不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離，捨心住，正念、正智。如是阿難！若有於此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則於眼、色無上修根。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦如是說。阿難！是名賢聖法律無上修根」。尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法律，為賢聖修根」？佛告阿難：「眼、色緣、生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子如是如實知：我眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士彈指頃。如是眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭捨。…（*耳等五根及聲等五塵亦然）…阿難！是為賢聖法律，為聖弟子修諸根」。「云何為聖法律學見跡」？佛告阿難：「眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。阿難！是名賢聖法律學見跡。阿難是名賢聖法律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說學見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作，廣說如篋毒蛇經」。(大正2，78a22-79a18)

【30】 《雜阿含經》卷21(564 經)：「時尊者阿難為說法言：「姊妹！如此身者，穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食；依於慢者，當斷憍慢；依於愛者，當斷愛欲。姊妹！〔1〕云何名依於穢食當斷穢食？謂聖弟子於食，計數思惟而食，無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想；為持身故，為養活故，治飢渴病故，攝受梵行故。宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其車，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為運載故。如病瘡者，塗以酥油，無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為瘡愈故。如是聖弟子計數而食，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想；為養活故，治飢渴故，攝受梵行故；宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸，安隱住。姊妹！是名依食斷食。〔2〕依慢斷慢者，云何依慢斷慢？謂聖弟子，聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。聞已，作是念：彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不盡諸有漏？何故不自知不受後有？當於爾時，則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。姊妹！〔3〕云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，乃至自知不受後有，我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有？彼於爾時，能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲和合橋梁」。」(大正2，148a23-b25)

【31】 《中阿含．10 漏盡經》卷2〈1 七法品〉：「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見(dassana)斷，有漏從護(saṃvara)斷，有漏從離(parivajjana)斷，有漏從用(paṭisevana)斷，有漏從忍(adhivāsana)斷，有漏從除(vinodana)斷，有漏從思惟(bhāvanā，修習)斷。……云何有漏從用斷耶？比丘！〔1〕若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故；但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。〔2〕若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故；但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。〔3〕若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故；但為疲惓得止息故，得靜坐故也。〔4〕若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故；但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼；用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。……。」(大正1，432a10- c5)

【32】 《中阿含．207 箭毛經》卷57〈3 晡利多品〉，經文說明：異學箭毛（*優陀夷）看世尊有此五法：「麁衣知足，麁食知足，少食，麁住止牀座知足，燕坐」。然而卻被世尊反駁說：「我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。」並且詳細的辨明說：「優陀夷！我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。云何為五？〔1〕優陀夷！我有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。〔2〕復次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧，若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。〔3〕復次，優陀夷！我有弟子，謂無上知見稱說我：『世尊遍知非不知，遍見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。〔4〕復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭而來問我：『苦是苦，集是集，滅是滅，道是道？』我答彼：『苦是苦，集是集，滅是滅，道是道。』優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。〔5〕復次，優陀夷！我為弟子或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。…。」(大正1，782b24-c19)。

【33】 《雜阿含經》卷13(309 經)：「爾時、尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住」？佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義」。佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、（可）樂、（可）念、可意、長養於欲，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷、不滅故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛、（可）樂、（可）念、可意、長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪變故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故；貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住」。」(大正2，88c19-89a10)

一一住： 独住

【34】 《雜阿含經》卷36(1019 經)：「時彼天子說偈問佛：「何名為非道？云何日夜遷？云何垢梵行？云何累世間」？爾時、世尊說偈答言：「貪欲名非道，壽命日夜遷，女人梵行垢，女則累世間。熾然修梵行，已洗諸非小」。時彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。」(大正2，266a5-14)

【35】 理學：宋明儒家 周敦頤、邵雍、張載、程顥、程頤、朱熹、陸九淵、王守仁等的哲學思想。宋儒致力闡釋義理，兼談性命，認定“理”先天地而存在。明儒則斷言“心”是宇宙萬物的
根源。宋周密《齊東野語‧理度議謚》：“理宗未祔，議諡……遂擬曰‘理’。蓋以聖性崇尚理學，而天下道理最大，於是人無間言。”元劉將孫《題閣皂山＜凌雲集＞》：“近世周益公之辭藻，朱文公之理學，楊誠齋之風節，與人交皆不數數，獨為閣皁筆墨，先後輝映，其纏綿傾倒如此。”明陳汝元 《金蓮記‧構釁》：“下官程頤，別號伊川……自慚理學名儒。”(《漢語大詞典(四)》，p.568)

【36】
（1）《十誦律》卷37：「佛在舍衛國，爾時有比丘起欲心故，自截男根苦惱垂死，諸比丘以是事白佛。佛言：汝等看是癡人，應斷異、所斷異。應斷者，貪欲、瞋恚、愚癡，如是呵
已語諸比丘：從今不聽斷男根，斷者偷蘭遮。」(大正23，269b15-19)
（2）印順導師《以佛法研究佛法》(p.383-p.384)：「聲聞佛教，與大乘一樣的著重於出離煩惱欲，而不是專在事欲上節制、斷絕。所以，有比丘為了淫欲太強，自己將淫具割去了。
佛嚴厲的呵責他：應該斷的（煩惱）不斷，不應該斷的倒斷了。我曾逢到自割淫具的出
家人，受到許多人尊敬，其實是要不得。黃門與不男不女的，雖不能舉行欲事，而由於
性生理的變態，性欲卻特別強，離欲是沒有可能的。佛制黃門等不許出家，原因就在此。
又如離眷屬的「獨住」，有初學比丘，想到靜處去專修，佛勸他不要去，他還是去了。可
是不久他又回來，原來內心的煩惱，動得厲害，環境的安靜，並無用處。這都可以看出，
離欲決不是專在事欲上著力。又如釋尊在世，與比丘過著同樣的生活。他住樹下，也住
高樓大廈；吃馬麥，也吃百味丸；穿糞掃衣，也穿價值巨萬的金鏤衣；獨處，也與千百
比丘俱在一處。然而人人讚佛少欲知足，因為佛是究竟離欲的，一切隨緣而住，都是離
欲的生活。所以離欲，並非離去資具或眷屬，雖然這些曾被稱為事欲（事實也是不能完
全離去的）。以佛教通用的術語說，問題在「心能轉物，不為物轉」。從前，外道以目不
見色，耳不聞聲為離欲（重定的，以事欲為欲的），佛要批評他。離了煩惱欲，境相還是
照樣的境相，具有惑人的力量，而再不能擾動澄靜的慧心，不會再因之而起欲愛了，這
就是離欲。」

【37】
（1）印順導師《以佛法研究佛法》(p.382-p.383)：「男女和合欲事，出家是絕對不許的。雖然，淫欲並非生死根本，色界以上，地獄以內，都沒有淫欲事，而照樣的還在生死海中。但
由於欲界諸欲中， 淫欲力是最強的，縛人最深的。經中喻如繩索，從破皮、穿肉而一直
到斷髓。非法的邪淫，固然是糾紛，苦痛的根源；就是夫婦正淫，也是纏綿牽繫，欲染
深徹骨髓。為了家庭，為了經濟，每不能不牽就事實，而使自己的信念、德行、學業，
受到慘重的毀滅。「淫欲是障道法」，不問你反對也好，懷疑批評也好，佛是這樣絕對的
宣說（四無畏之一）。那麼在家佛弟子，怎麼也一樣的可以遠離煩惱欲呢？要知道，繫縛
生死的根源是愛（不單是淫欲），而出離煩惱，解脫的主力是智慧。在家佛弟子，一期的
精勤修持，暫離淫欲，可能達到見道悟入的地位。見道，只是斷除見行的煩惱，徹了法
性；不再會犯重戒，如非法行淫等。而淫欲是愛行煩惱，見道的也還不能斷，所以初二
果的在家聖者，淫欲還是可以現行的。以此徹悟法性的智慧，數數修習，以智化情，斷
盡了欲界修惑，證不還果，才不會再以染污心行淫。不過生理關係，到究竟離一切欲的
阿羅漢，還可能有「不淨」呢！」
（2）關於「淫欲是障道法」的看法，印順導師曾對昭慧法師有詳細的開示，請參見【附錄一】。

【38】
（1）印順導師《佛法概論》第九章，(p.125)：「拘羅，即福地，本為婆羅門教發皇地，在薩特利支河與閻浮提河間──閻浮提以北，受著印度人的景仰尊重。」
（2）印順導師《佛法概論》第九章，(p.134-p.135)：「傳說的北拘羅洲，是極福樂的世界。北拘羅洲的平等、自由，有點類似此世界起初的人類社會。將此世界融入佛教的真理與自
由，智慧與慈悲，即為淨土的內容。我們這個世界，經過多少次荒亂，彌勒降生時，才
實現為淨土。佛教淨土的真精神，如果說在西方極樂國，在兜率天內院，不如說重在這個世界的將來。拘羅洲的特質，沒有家庭──沒有男女間的相互佔有，沒有經濟上的私
有。衣服、飲食、住處、舟車、浴池、莊嚴具，一切是公共的，儘可適量的隨意受用。
大家都「無我我所，無守護者」，真的做到私有經濟的廢除。男女間，除了近親屬而外，
自由交合，自由離散。所生的子女，屬於公共。拘羅洲的經濟情況，男女關係，家庭本
位的倫理學者，或者會大聲疾呼，斥為道德淪亡，類於無父無母的禽獸。然在佛法說，
這是「無我我所」的實踐者，是「能行十善業」者，是能做到不殺、不盜、不邪淫、不
妄語者，比家庭本位的道德──五戒要高尚得多。拘羅洲的人，沒有膚色──種族優劣
的差別，人類是一樣的平等。由於體健進步，人間再沒有夭壽的。壽終而死，也再沒有
憂愁啼哭。這個世界，非常的莊嚴，非常的清淨，像一所大公園。土地肥沃，道路平坦，
氣候冷暖適中；到處是妙香、音樂、光明。人類生活於這樣的世界，何等的幸福！這樣
的世界，為無數世界中的現實存在者。原始佛教仰望中的世界，即是這樣的世界，而又
充滿了佛陀的真理與自由，智慧與慈悲；這即是這個世界的將來。」
（3）印順導師《華雨集》第五冊(p.165-p.166)：「問：《佛法概論》(230 頁)：「大乘淨土中，有菩薩僧而沒有出家眾，即是這社會理想的實現」……。（導師）答：實際上，這裏講的淨土只是一部份人的理想──沒有在家、出家的分別。不過淨土裏甚至男人、女人的分別
也沒有了，也就是一般家庭問題也解決了。……東方淨土還有男女之別，或者生產沒有
痛苦，像現在科學發展到無痛生產一樣。佛法認為世間並不只我們這一個世界，有眾生
的也不只我們這個世界；佛法也不把這一世界看成理想的，更好的世界就是沒有現世界
的種種苦惱……膚色、種族、男女等差別所引起的問題。有了差別，不是東風壓倒西風，
就是西風壓倒東風，世間的事情有了「兩種」，就難得平等，例如資本家和勞工……，所
謂真正理想的社會是難得實現的，只有儘可能地減少差距。（筆者細想：大乘經典所載的
各種淨土，可以理解為各時代印度佛教徒對當時人間問題或社會問題的反應，出家制度
是適應當時印度社會，隨著社會型態的變遷，消除出家、在家的分別是可能在這個世界
實現的；然而沒有男女的差別，則要寄望於他方世界了。在現實世界努力去實現理想和
期待未來他方世界，兩種意向還是有差別。）」

【39】
（1）《阿毘達磨大毘婆沙論》卷64：「諸異生者離欲染時，九無間道中修三行相，謂苦、麤、障；八解脫道中修六行相，謂苦、麤、障及靜、妙、離；最後解脫道中即修此六行相。
亦修未來初靜慮地無邊行相，如是乃至離無所有處染，隨其所應當知亦爾。」(大正27，
331a12-16)
（2）智者《釋禪波羅蜜次第法門》卷2：「第五行五法者：一、欲，二、精進，三、念，四、巧慧，五、一心。……。三念者。如摩訶衍中說：念欲界不淨，欺誑可賤，念初禪為尊
重可貴，此與六行意同。但立名異。六行觀者，一、厭下苦麁障為三，即是觀欲不淨，
欺誑可賤。攀上勝妙出為三，即是觀初禪，為尊重可貴。今釋六法，自可為二意：一、
約果明，二、約因明。先約欲界果明言厭下苦麁障者，厭患欲界底下，色心麁重故。行
者思惟，〔1〕今感欲界報身，饑渴寒熱，病痛刀杖等種種所逼，故名苦。〔2〕麁者，此
身為三十六物屎尿臭穢之所成，故名為麁。麁者，醜陋故。〔3〕障者，此身質礙，不得
自在，為山河石壁所隔礙，故名為障。次約色界果明攀上〔1〕勝者，行者思惟，知色界
樂為上勝故，如欲界樂為苦，色界樂為勝，得樂勝苦故名上勝。〔2〕妙者，受得色界之
身，如鏡中像，雖有形色，無有質礙，故名為妙。〔3〕出者，獲得五通，徹見障外等事，
山壁無礙，故名為出。二、明因中六行者，先約欲界因明厭下苦麁障者，行者思惟，若
於報身中，所起心數，緣於貪欲，不能出離。如經說：〔1〕一切眾生為愛奴僕，故名為
苦。〔2〕麁者，緣欲界五塵，散動起惡，故名為麁。〔3〕障者，為煩惱蓋覆，故名為障。
次約色界因明攀上勝妙出者，行者思惟，〔1〕初禪上勝之樂，從樂（*應「樂從」）內發，
故名為上勝。〔2〕貪欲樂從外五塵生，惱熱怨結，以為下劣，不如妙者禪定之樂，心定不動而樂法成就，故名為妙。貪欲之樂，心亂馳動，故名為麁。〔3〕出者，心得出離蓋
障至初禪，故名為出，亦如石泉不從外來，內自涌出。」(大正46，490c1-491a22)
40 印順導師《初期大乘佛教之起源與開展》(p.497)：「依唯心觀次第，成立四無色天。」
41（1）印順導師《成佛之道（增註本）》(p.203)：「不淨觀，是先取死屍的不淨相而修習的，就是九想：一、青瘀想；二、膿爛想；三、變壞想；四、膨脹想；五、食噉想；六、血塗想；七、分散想；八、骨鎖想；九、散壞想。這是對治貪欲──淫欲貪，身體愛最有力
的。」
（2）有關「九想觀」，參見《大智度論》卷21(大正25，217a-c)。

【42】 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷85：「如《契經》說：「有一苾芻來詣佛所，頂禮佛足退坐一面而白佛言：「世尊！說有明界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、滅界，如是七界緣何施設？」世尊告曰：「緣闇故施設明界，緣不淨故施設淨界，緣色趣故施設空無邊處界，緣邊際故施設識無邊處界，緣所有故施設無所有處界，緣有身故施設非想非非想處界，緣有身滅故施設滅界。」」(大正27，437c8-16)

【43】
（1）《成實論》卷12〈163 八解脫品〉：「問曰：行者若無禪定，云何能得身、心空，及盡諸煩惱？答曰：是人有定而不能證。更有如電三昧，因是三昧，得盡煩惱。如經中說：我
見比丘欲取衣時有煩惱，取衣已，即無煩惱。如是等，所以者何？心，如電三昧，如金
剛真智，能破煩惱。又此義，佛第三力中說。所謂「諸禪、解脫、三昧、入」垢、淨差
別如實知。於中「禪」名四禪。有人言：四禪、四無色定皆名為禪；「解脫」名八解脫；
「三昧」名一念中如電三昧；「入」名禪、解脫、三昧中得自在力。如舍利弗說：我於
七覺中能自在出入，故知慧解脫阿羅漢有諸禪定。但不能入，深修習故能自在入。」(大
正32，339c15-27)
（2）《大乘義章》卷3：「成實法中：欲界地中有電光定得發無漏。若從是義，欲界亦有學無學心。」(大正44，517a18-20)、卷13：「成實唯說欲界地中有電光定，無餘三昧。」(大
正44，719a7-8)
（3）《阿毘達磨集異門足論》卷4〈4 三法品〉：「電光喻心云何？答：如世尊說：苾芻當知！世有一類補特伽羅，居阿練若，或居樹下，或住空閑，精勤修習，多修習故，證得如是
寂靜心定，依是定心能永斷五順下分結得不還果，受上化生即住上界，得般涅槃不復還
來生於欲界。如過夏分至秋初時，從大雲臺電光發已，暫現色像速還隱沒。如是一類補
特伽羅，居阿練若乃至廣說，彼所得心名電光喻。問：何故彼心名電光喻？答：彼心意
識證不還果，暫能照了速還隱沒，是故名曰電光喻心。」(大正26，379c7-16)

【44】 印順導師《無諍之辯》(p.48-p.49)：「釋迦本教，不但不由靜證體，而且還是不必深入的。如慧解脫阿羅漢，沒有得到根本定，僅得未到定，甚至一剎間的電光喻定，即能證得涅槃。與深入禪定者的俱解脫羅漢，在息妄體真的解脫方面，毫無差別。」

【45】 印順導師《成佛之道》(p.46)八難：1、離地獄，2、傍生，3、餓鬼三途苦。4、不生長壽天。5、生得人身亦生逢佛世。6、生逢佛世亦生於中國。7、生於中國亦須六根具足。8、不生長邪見、外道家。

【46】 《中阿含．99 苦陰經》卷25〈4 因品〉：「佛言：云何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。」(大正1，584c29-585a2)

【47】 《中阿含．99 苦陰經》卷25〈4 因品〉：「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。」(大正1，585c17-20)

【48】 《中阿含．99 苦陰經》卷25〈4 因品〉：「云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就是樂，是謂覺味。」(大正1，586a18-22)

【49】
（1）《雜阿含經》卷45(1212 經)：「舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘，既無有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫」？佛告舍
利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此
諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固」。」(大正2，330b21-27)
（2）《雜阿含經》卷14(347 經)：「爾時、須深知眾多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！彼眾多比丘，於我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，
自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？
彼答我言：不也，須深！我即問言：所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知
作證！彼答我言：得慧解脫。作此說已，各從座起而去。我今問世尊：云何彼所說不同，
前後相違，不得正受而復說言自知作證」？佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善
男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。須深白佛：
「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於
我見，不起諸漏，心善解脫」？佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫」。」(大正2，97a22-b14)
（3）《阿毘達磨大毘婆沙論》卷109：「問：此中數說慧解脫者起他心智，此起必依根本靜慮，若慧解脫亦能現起根本靜慮，豈不違害《蘇尸摩經》？彼經中說：「慧解脫者不能現起根本靜慮。」答：慧解脫有二種：一是少分，二是全分；少分慧解脫於四靜慮能起一二三，
全分慧解脫於四靜慮皆不能起。此論中說少分慧解脫，故能起他心智；《蘇尸摩經》說全
分慧解脫，彼於四靜慮皆不能起，如是二說俱為善通；由此少分慧解脫者，乃至能起有
頂等至但不得滅定，若得滅定名俱解脫。」(大正27，564b5-15)
（4）印順導師《空之探究》(p.151)：「《雜阿含經》中，長老比丘們告訴須深比丘，他們是阿羅漢，但不得四禪（《相應部》說不得五通）及無色定。須深覺得難以信解，佛告訴他說：「彼先知法住，後知涅槃」；「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃」。」〔※《相應部》（一二）「因緣相應」（日譯南傳一三，p.180）〕

【50】 印順導師《成佛之道（增註本）》(p.246-p.247)：「六通是：神境通，天眼通，天耳通，他心通，宿命通，漏盡通。神境通能：變多為一，變一為多，隱顯自在，山河石壁都不能障礙他。入水，入地，還能凌空來去，手摸日月等。天眼通能：見粗的又見細的，見近的又見遠的，見明處又見闇處，見表面又見裏面，尤其是能見眾生的業色，知道來生是生天或落惡趣等。天耳通能：近處遠處，聽到種種聲音。能聽了人類的不同方言，連天與鳥獸的語聲，也都能明了。他心通能：知道他眾生心中所想念的。宿命通能：知眾生前生的往因，作什麼業，從那裏來。漏盡通能：知煩惱的解脫情形，知煩惱已否徹底斷盡。六通中的漏盡通，是一切阿羅漢所必有的。其餘的五通，要看修定的情形而定。這五通，不但佛弟子可以修發，外道也有能得到五通的。雖然說六通無礙，但所知所見的也有廣狹不同，唯佛才能究竟。」

【51】 印順導師《華雨集》第二冊(p.38)：「為了「利養」，虛誑的說神說鬼，在僧伽中是「大妄語戒」，要逐出僧團，取消比丘資格的。」〔※《根本說一切有部毘奈耶》卷10（大正23，676c-677a）〕

【52】 理會：理解；領會。(《漢語大詞典(四)》，p.568)